オートポイエーシスの黒板（Blackboard of Autopoiesis）

村上陽一郎の『新しい科学論』からネタを引く第五回目は、キリスト教と自然科学の関係です。従来、通俗的に自然科学とキリスト教が対立的に捉えられていたのに対して、コペルニクスやガリレオ、ケプラー、ニュートンなんて人たちの宗教性に注目し、むしろ、キリスト教の文化的背景が自然科学を可能にしたことを主張する、今日ではややありふれた議論ですが。要するに、自然の背後に法則性を見出しうると信じるには、キリスト教の神の創造の教義が必要であり、自然法則とはまさに神が創造の際に用いた法則だという信念が不可欠だったという話です。もちろん、自然科学はその後キリスト教から独立していくわけで、この本ではその背景に著者の術語で「聖俗革命」、一般には「世俗化」と呼ばれるものを見ています。
これをオートポイエーシス論から見ると、二つのことが言えます。まず、近代の自然科学システムという機能システムの実現を可能にした元の社会システムとして、近代キリスト教という宗教システムがあったということ。あっさりキリスト教システムと呼べないのは、キリスト教そのものも時代と共に構造的ドリフトによって変化しており、自然科学システムがそこから実現したのは、ようやく近代のキリスト教の形態になってだからです。その他の条件もあるでしょうが、おそらくは、中世のキリスト教では、自然科学システムは実現不可能だったでしょうね。ポイントは原罪論のニュアンスです。中世まで、原罪による理性の堕落という説は、人間の思考や経験よりも聖書を上位の認識手段としてきました。トマスなどは理性の職分を地上的なことに限って認めましたが、それでも聖書が地上的なことについて語っている場合は、聖書が上だったのです。これに対して、近世になると原罪説が緩みます。神から与えられたものとしての理性の権利がより広く認められるようになり、神が創造によって著した自然という書物を理性の力で読み解くという発想が生まれてくるのです。啓蒙の合理主義の根底にも、こうしたキリスト教の変貌があることは言うまでもありません。自然科学を可能にしたのは、このように変貌したキリスト教であることは注意した方がいいでしょう。キリスト教も十把一からげというわけにはいきませんし、なぜ近世に初めて自然科学が成立したかという問題もありますから。
もう一つは、ルーマン得意の「機能分化」です。一般に、社会が人類史に登場して以来、ある時期までは宗教システムが全体社会システムの意味システムの役割を務めます。つまり、社会におけるコミュニケーションのすべてが宗教的な意味を持ち、同時に宗教システムのコミュニケーションにもなっている時期があるわけです。日本で言うなら、「マツリゴト（政治）」が文字通り「マツリゴト（祭祀）」であった時代、コミュニケーションされる言葉がすべて「コトダマ」をもっていた時代ですね。ヨーロッパの場合、意味システムとしての役割を担っていたのは、中世以降、キリスト教システムでした。ローマ教皇があれほど巨大な力をもっていたのはそのせいです。その時代、社会におけるすべての出来事は、同時に宗教的な意味を意味を持っていました。職業に就くことも「召命」、世の流れは「摂理」だったのです。
ところが、近世に入り、全体社会システムは機能分化を起こし、政治システム、学問システム、経済システムなどの機能システムが分化実現してきます。政治も学問も経済も宗教的意味を喪失して独自の意味コードに従うようになり、逆に宗教は宗教システムというワン・オブ・ゼムの一機能システムに局限され、全体社会の意味への支配力を失います。「政教分離」とか「世俗化」とはこういうことなのです。学問システムの一つである自然科学システムもこういう文脈の中で実現してきます。上述したようなキリスト教的なルーツは忘れられ、自然科学独自の意味コードで作動するようになってきたのですね。これは機能分化の当然の帰結です。