April 23, 2011
『ミツバチの羽音と地球の回転』鑑賞メモ
渋谷のユーロスペースで『ミツバチの羽音と地球の回転』を観ました。南の島を舞台にしているせいもあり、前作『六ヶ所村ラプソディ―』よりも明るい絵が多い。さらに島の人たちの陽気さ、取材先のスウェーデンの人たちのエスプリが、この映画に楽しい彩りを添えている。たとえ原発廃止に慎重な人であっても、思わず島の人たちを応援したくなるような巧さもある（このあたりは監督の人柄によるところも大でしょう）。題材の性質上、もちろん笑いだけの映画ではないものの、原発ドキュメンタリーという、ともすれば陰鬱になりがちな題材を、このように色彩豊かに織り上げる技量は高く評価したいと思います。
加えて、福島の事故前に撮られた映像が事故後のわれわれの目に強烈なメタ・メッセージとなって折れ返ってくるこの感覚は、皮肉なことではあるけれど、今となって初めて味わうことができるものでしょう。船上の中電社員が拡声器で「みなさんが心配しておられるような、海が壊れるようなことは絶対にありません。絶対と言っていいほど壊れません」と慇懃に呼びかける姿に、場内からは大きな苦笑が。
反対運動の主役は、30年以上にわたり反対運動を続けてきた島の「おばちゃん」たち、船を操る漁師たち、そして島に帰ってきたひとりの若者（32歳なのに、監督は「孝くん」と呼んでいた）。生活者たちの長い闘争があり、そこに最近の環境活動がようやく合流してきた経緯を知ることができる。そこには反原発＝サヨク活動家のような構図は全然出てこない。（そもそもこの図式はどこから出てきたのだろうか？）現在の状況だけを見て、この運動の本質をイデオロギー的なものだと誤認してはならない。
原発なき社会のエネルギー持続可能性については、過去に国民投票で脱原発を決めたスウェーデンの取り組みが紹介される。その要点は、電力の自由化、地域のエネルギー自給政策、再生可能なエネルギー生産技術の推進である。
公共政策の教科書において、電力供給は公共財の具体例として扱われることが多い。送電網の整備には膨大なコストがかかるため、競争する各社が独自の送電線をもつことは採算性を損ね、社会環境や景観を悪化させる。こうしたインフラ整備の効率性の観点から独占が望ましいとされる。しかしスウェーデンでは送電網が道路と同じ公共財とされ、電力会社が顧客を求めて互いに競争している。消費者はどの会社のどんな種類の電気を購入するかを選択できる。結果として再生可能エネルギーのシェアは高まり、そのコストを低下させている。
三公社民営化により通信業の自由化がすでに行われている日本で、こうした議論があまりなされなかったのは不思議である。また、この方法が実現すれば「われわれは東電の電気を使ってきたのだから同罪だ」という主張を退けることができるだろう。
再生可能エネルギーの代表として紹介されているのは風力発電である。もちろん風力発電も万能ではない。十分な風を受けるための立地の問題、騒音の問題、安定した電力供給の問題がある。
風力発電所の立地による環境への影響に関して、スウェーデンの環境裁判所の紹介があった。この裁判所は自然環境保護の観点から、さまざまな社会活動に対する法的な勧告と措置を行っている。日本にも知的財産高等裁判所はあるが、今後、環境裁判所の設置も提唱されるかもしれない。映画ではこの裁判所の勧告により、古い自然森林の伐採が制限されたという話が紹介された。
他方、風力発電所の低周波騒音については触れられなかった。これは日本でもすでにいくつかの場所で問題になっている。長期的にはおそらく、風力発電は陸地から沿岸の海上（オフショア）へと立地を移すことになるだろう。
風力発電の他に紹介されたのはバイオマスによる地域温熱暖房、太陽熱給湯、波力発電など。太陽熱給湯装置については、アメリカで過去に広く普及したものの後に衰退した歴史とその理由がこちらで紹介されている。
日本はスウェーデンよりはるかに大きな人口を抱える国である。他にも自然環境の違いや政治文化の違いなども無視できない。スウェーデン・モデルがそのまま即座に適用可能だとは言えないだろう。しかし映画の中でも語られるように、日本は豊かな自然と優れた自然エネルギー技術を持っている。いずれ大きな台風にも耐える風力発電機も普通に生産されるようになるかもしれない。この分野の技術革新の速度は、装置の巨大さと放射性物質の危険に阻まれる原子力発電のそれよりも格段に速い。原発もまた補助金行政で動いている。研究開発補助の重点が少しでも移動すれば、代替エネルギー政策は急加速するだろう。政治が取り組まねばならないのは、電力自由化を実現するための制度改革である。実はこれこそ最大の困難と言えるものだが、この皮肉な好機に際して、われわれはいつまでも足踏みしているわけにはいかないだろう。
最後に監督からのメッセージ映像が流され、終わりには拍手が起こりました。この美しい映像、この美しい物語に比肩しうるものを、原発推進の立場から示すことは果たして可能だろうか。
加えて、福島の事故前に撮られた映像が事故後のわれわれの目に強烈なメタ・メッセージとなって折れ返ってくるこの感覚は、皮肉なことではあるけれど、今となって初めて味わうことができるものでしょう。船上の中電社員が拡声器で「みなさんが心配しておられるような、海が壊れるようなことは絶対にありません。絶対と言っていいほど壊れません」と慇懃に呼びかける姿に、場内からは大きな苦笑が。
反対運動の主役は、30年以上にわたり反対運動を続けてきた島の「おばちゃん」たち、船を操る漁師たち、そして島に帰ってきたひとりの若者（32歳なのに、監督は「孝くん」と呼んでいた）。生活者たちの長い闘争があり、そこに最近の環境活動がようやく合流してきた経緯を知ることができる。そこには反原発＝サヨク活動家のような構図は全然出てこない。（そもそもこの図式はどこから出てきたのだろうか？）現在の状況だけを見て、この運動の本質をイデオロギー的なものだと誤認してはならない。
原発なき社会のエネルギー持続可能性については、過去に国民投票で脱原発を決めたスウェーデンの取り組みが紹介される。その要点は、電力の自由化、地域のエネルギー自給政策、再生可能なエネルギー生産技術の推進である。
公共政策の教科書において、電力供給は公共財の具体例として扱われることが多い。送電網の整備には膨大なコストがかかるため、競争する各社が独自の送電線をもつことは採算性を損ね、社会環境や景観を悪化させる。こうしたインフラ整備の効率性の観点から独占が望ましいとされる。しかしスウェーデンでは送電網が道路と同じ公共財とされ、電力会社が顧客を求めて互いに競争している。消費者はどの会社のどんな種類の電気を購入するかを選択できる。結果として再生可能エネルギーのシェアは高まり、そのコストを低下させている。
三公社民営化により通信業の自由化がすでに行われている日本で、こうした議論があまりなされなかったのは不思議である。また、この方法が実現すれば「われわれは東電の電気を使ってきたのだから同罪だ」という主張を退けることができるだろう。
再生可能エネルギーの代表として紹介されているのは風力発電である。もちろん風力発電も万能ではない。十分な風を受けるための立地の問題、騒音の問題、安定した電力供給の問題がある。
風力発電所の立地による環境への影響に関して、スウェーデンの環境裁判所の紹介があった。この裁判所は自然環境保護の観点から、さまざまな社会活動に対する法的な勧告と措置を行っている。日本にも知的財産高等裁判所はあるが、今後、環境裁判所の設置も提唱されるかもしれない。映画ではこの裁判所の勧告により、古い自然森林の伐採が制限されたという話が紹介された。
他方、風力発電所の低周波騒音については触れられなかった。これは日本でもすでにいくつかの場所で問題になっている。長期的にはおそらく、風力発電は陸地から沿岸の海上（オフショア）へと立地を移すことになるだろう。
風力発電の他に紹介されたのはバイオマスによる地域温熱暖房、太陽熱給湯、波力発電など。太陽熱給湯装置については、アメリカで過去に広く普及したものの後に衰退した歴史とその理由がこちらで紹介されている。
日本はスウェーデンよりはるかに大きな人口を抱える国である。他にも自然環境の違いや政治文化の違いなども無視できない。スウェーデン・モデルがそのまま即座に適用可能だとは言えないだろう。しかし映画の中でも語られるように、日本は豊かな自然と優れた自然エネルギー技術を持っている。いずれ大きな台風にも耐える風力発電機も普通に生産されるようになるかもしれない。この分野の技術革新の速度は、装置の巨大さと放射性物質の危険に阻まれる原子力発電のそれよりも格段に速い。原発もまた補助金行政で動いている。研究開発補助の重点が少しでも移動すれば、代替エネルギー政策は急加速するだろう。政治が取り組まねばならないのは、電力自由化を実現するための制度改革である。実はこれこそ最大の困難と言えるものだが、この皮肉な好機に際して、われわれはいつまでも足踏みしているわけにはいかないだろう。
最後に監督からのメッセージ映像が流され、終わりには拍手が起こりました。この美しい映像、この美しい物語に比肩しうるものを、原発推進の立場から示すことは果たして可能だろうか。
January 14, 2009
年末年始のこと（３）パレスチナ
大晦日に出かけた下北沢の古本屋で一冊の本が目にとまった。広河隆一『パレスチナ』（岩波新書、1987年）。隣に漱石の『三四郎』も置いてあったので、あわせて110円で購入。姜尚中氏オススメの『三四郎』についてはまたいつか書くことにして、まずはパレスチナの話。
この『パレスチナ』を読みながらネットを見ていると、UPLINKの正月企画で広河氏の『NAKBA』が上映されると知った。以前ユーロスペースで上映されていたときに見損なったので、正月二日の渋谷に出かけた。ドリンクつきで1000円はとてもお得だけれど、もらったコップを真っ暗な客席でこぼさないようにするのに苦労した（ここの客席はただの椅子だから、ドリンクホルダーがない）。
上述の著書『パレスチナ』と同じく、映画は氏が1967年にキブツを訪れるエピソードから始まる。そしてそこで働くうちに付近に廃墟を見つけ、そこからイスラエルによるパレスチナ人排斥の歴史を紐解いてゆく。廃墟となった村の住民の現在を尋ね、当時の出来事について証言を集めてまわる様子が、彼が足で稼いだ映像（インティファーダの様子など）と共に提示される。2時間を超える長編だけれども、それを感じさせない中身の濃さがある。
パレスチナ問題の映画は、2001年公開の『プロミス』を観て以来になる。『プロミス』に出ていたイスラエルとパレスチナの子どもたちは、いま、どうしているだろうか。テルアビブで暮らしていたヤルコとダニエルの兄弟は、そろそろ兵役に就く年齢だろう。デヘイジャの難民キャンプで暮らしていたファラジももうすっかり大人だろう。彼らは子どもとして、ドキュメンタリー映画を通じて互いに出会った。映画のパンフレットにこんな言葉があった。「純粋であるということは無邪気であるということでもある。それが大人になるにつれて閉鎖的になり、自分を変えることが困難になってくる」。撮影当時でさえ、彼らは単に無邪気なのではなかった。自分のおかれている現実を日々突きつけられていた。現在はこれよりさらにひどい現実が彼らの目の前にあるだろう。彼らの考えはどう変わっただろうか。Webで探してみたが、彼らのその後のことはわからなかった。
昨年末から再びイスラエルのガザ攻撃が始まり、現在も軍事行動を続けている。イスラエルはハマスのロケット弾攻撃の停止を空爆の理由としているが、実際はイスラエルの圧倒的な軍事的優位の下で事が進んでいるのは言うまでもない。地上戦が継続されれば、人口密度の高いガザ地区がいま以上の惨事に見舞われることは必至である。
http://www.amnesty.or.jp/modules/news/article.php?storyid=571
ハマスは武装闘争を是とするいわゆる過激派であるが、パレスチナ評議会で多数の議席を獲得していることからもわかるように、多くのパレスチナ市民の支持によって成り立っているのも事実である。そのような、武装組織と市民の結びつきが状況をさらに悪いものにしている。ユダヤ民族国家をめざすイスラエルにとって、普通の市民が「テロリスト」となって抵抗運動に身を投じる状況は、イスラエルが武装勢力もろともパレスチナ人全体を「消し去る」ことへの口実となりうる。そう考えれば、パレスチナにとってハマス支持は賢明な選択ではない。しかしそうせざるを得ないと感じるほどにパレスチナの人々は追い込まれている。
過去60年のパレスチナでの出来事に鑑みれば、これまでの和平案がイスラエル寄りであることは明白である。パレスチナ問題の「原罪」が第一次中東戦争に至るまでの数十年間にあるのは間違いないし、その後国連分割案を破棄してパレスチナの大部分を武力制圧したのはユダヤ人のほうだった。しかし、この問題の根本を断つために、「時計の針を元に戻し」て、ハマスが望むように、イスラエルという国家を中東の地図から再び消すこともできない。それは平和な過去への回帰ではなく、新たな復讐の開始点となるだろう。相互の抹殺ではなく、和解と譲歩が必要なのは誰の眼にも明らかであるが、がんじがらめになって動けない。土地の記憶と結びついた、現在に続く苛酷な歴史。強い宗教的観念と接合された国家運営。冷戦時代から続く軍事的緊張。そしてユダヤ人とパレスチナ人双方のアイデンティティを規定している、ホロコーストの物語。パレスチナはまさにナショナリズムの貯蔵庫である。何重にも絡まり合った信念の束を解きほぐす作業がいかに困難であるか、想像を絶するものがある。
私が今ここで何ができるわけでもないけれども、少なくとも、知ったり学んだりすることはできる。国際機関を通じて間接的に支援することもできるだろう。そうして自分が得たものを、学生をはじめ周囲の人々と共有する作業は、決して無駄ではないと信じたい。
広河隆一氏ホームページ
http://www.hiropress.net/
土井敏邦氏ホームページ
http://www.doi-toshikuni.net/
August 01, 2008
苦虫女、あるいは10年前の自分
誰も知らない、どこか遠くに行ってしまいたいと時々思う。
ひさびさの吉祥寺バウスで『百万円と苦虫女』を観る。「百万円貯まったら出て行きます。もう誰にも迷惑かけません」。家庭に居場所のない二十歳過ぎの女の子がバイトをしながら放浪生活を送る話だけれど、社会派ではなくコメディ。蒼井優（鈴子）はこの役に向いているけれども、やはり華があって地味になりきれない。けれどもモテる役なので矛盾はしていない。それにしても、彼女の生え際の美学にはいつもハラハラさせられる。
この作品がコメディであることは観ていてすぐにわかる。冒頭の不自然なほど正確な鼻歌。そして鈴子の周りの人達に感受性がなさすぎて、完全に戯画と化している。これは鈴子の心象風景なのかと解釈したくもなるけれど、深読みかもしれない。でも仮にそうだとすると、なかなか面白い趣向だと思う。でも多分深読み。最後に中島くん（森山未來）が鈴子を追いかけてハッピーエンドかと思いきや、すれ違いで落とす。
若者の貧乏暮らしは絵になる。けど残念ながら年をとるとそうでもない。若い女の子がバイトに来たら声をかけられる。鈴子のように流浪するフリーターは、実は結構いるかもしれない。けど年をとった男ならそうはいかない。それは絵にならない。かわりに時々、陰鬱なニュースになる。悲しい現実である。
「自分探し、みたいなことですか？」「いや…むしろ探したくないんです。探さなくたって、イヤでもここにいますから」。監督のタナダユキは 1975年生まれのいわゆるロスジェネ世代。自分も同じ世代だが、二十歳の頃に自分探しという言葉が流行したことを覚えている。本当の自分の居場所、あるいは「天職」を探して就職活動から背を向け、アルバイトを転々とする人がじわじわと増えていたなか、自分もその波に乗った。そして現在、長期化したフリーター生活者の貧困が社会問題視されている。これはひょっとして、10年前の二十歳の自分(たち)へのメッセージなのではないだろうか。この映画の戯画的な感じ、リアリティのなさはそのまま、夢を追って（あるいは夢なんて何なのかわからず）狭い世間を放浪したわれわれの現実感覚の非現実性を表しているようにも見える。しかしあえて言いたい。非現実的なことのどこがいけないのか。非現実的な人生も、生き抜けば現実の人生である。「だれにも迷惑かけません」という鈴子のセリフは、この開き直りと個人主義を率直に表現している。でも人間はそんなに強くもない。堂々巡り。
面白いのは、彼女が伝説のフォークシンガー高田渡のドキュメンタリー『タカダワタル的』の監督でもあること。そうか、われわれは放浪する世代だったのか。むかし見逃したけれど、機会があれば観てみようと思う。
百万円と苦虫女
http://www.nigamushi.com/index.html
タカダワタル的
http://www.takadawataru.com/takadawataru/
ひさびさの吉祥寺バウスで『百万円と苦虫女』を観る。「百万円貯まったら出て行きます。もう誰にも迷惑かけません」。家庭に居場所のない二十歳過ぎの女の子がバイトをしながら放浪生活を送る話だけれど、社会派ではなくコメディ。蒼井優（鈴子）はこの役に向いているけれども、やはり華があって地味になりきれない。けれどもモテる役なので矛盾はしていない。それにしても、彼女の生え際の美学にはいつもハラハラさせられる。
この作品がコメディであることは観ていてすぐにわかる。冒頭の不自然なほど正確な鼻歌。そして鈴子の周りの人達に感受性がなさすぎて、完全に戯画と化している。これは鈴子の心象風景なのかと解釈したくもなるけれど、深読みかもしれない。でも仮にそうだとすると、なかなか面白い趣向だと思う。でも多分深読み。最後に中島くん（森山未來）が鈴子を追いかけてハッピーエンドかと思いきや、すれ違いで落とす。
若者の貧乏暮らしは絵になる。けど残念ながら年をとるとそうでもない。若い女の子がバイトに来たら声をかけられる。鈴子のように流浪するフリーターは、実は結構いるかもしれない。けど年をとった男ならそうはいかない。それは絵にならない。かわりに時々、陰鬱なニュースになる。悲しい現実である。
「自分探し、みたいなことですか？」「いや…むしろ探したくないんです。探さなくたって、イヤでもここにいますから」。監督のタナダユキは 1975年生まれのいわゆるロスジェネ世代。自分も同じ世代だが、二十歳の頃に自分探しという言葉が流行したことを覚えている。本当の自分の居場所、あるいは「天職」を探して就職活動から背を向け、アルバイトを転々とする人がじわじわと増えていたなか、自分もその波に乗った。そして現在、長期化したフリーター生活者の貧困が社会問題視されている。これはひょっとして、10年前の二十歳の自分(たち)へのメッセージなのではないだろうか。この映画の戯画的な感じ、リアリティのなさはそのまま、夢を追って（あるいは夢なんて何なのかわからず）狭い世間を放浪したわれわれの現実感覚の非現実性を表しているようにも見える。しかしあえて言いたい。非現実的なことのどこがいけないのか。非現実的な人生も、生き抜けば現実の人生である。「だれにも迷惑かけません」という鈴子のセリフは、この開き直りと個人主義を率直に表現している。でも人間はそんなに強くもない。堂々巡り。
面白いのは、彼女が伝説のフォークシンガー高田渡のドキュメンタリー『タカダワタル的』の監督でもあること。そうか、われわれは放浪する世代だったのか。むかし見逃したけれど、機会があれば観てみようと思う。
百万円と苦虫女
http://www.nigamushi.com/index.html
タカダワタル的
http://www.takadawataru.com/takadawataru/
June 05, 2008
エチオピア・モカの社会学的想像力
アンソニー・ギデンズはベストセラー『社会学』の中で、Ｃ・ライト・ミルズの言う「社会学的想像力」についてこう述べている。
ギデンズはここで、社会学が単なる（価値判断とは無関係な）社会の観察と記述の学ではないことを伝えている。社会（科）学は、社会的存在である私たち自身の存在条件を問うという意味で、自己認識の学である。さらに、社会（科）学の成果はそれ自体言語として社会の中で流通し、私たちの認識や評価に影響を与える。この認識の「再帰性(reflexivity)」の存在によって、社会（科）学は常に同時に政治的な実践でもある。人間がアリ塚を観察することと、人間が都市を観察することは本質的に異なっているのだ。
この社会学的想像力を具体的に説明するために、ギデンズはコーヒーを例に挙げる。一杯の珈琲は単なる栄養摂取の手段ではない。第一にそれは私たちのさまざまな習慣の中に織り込まれた儀礼的な対象である。朝の目覚めの一杯、喫茶店でのおしゃべり、読書、デート。珈琲は飲料である以上にコミュニケーション・ツールでもある。第二に、それは社会的に認められた麻薬である。紅茶と並び、19世紀のヨーロッパにおける珈琲の普及は労働者の間での飲酒の習慣を駆逐し、労働効率の向上に（良くも悪くも）貢献した。第三に、珈琲は地球規模の政治経済体制の中で流通している。今ここでの一杯の珈琲は、地球の裏側での生産活動と国際的な取引市場がなければ望むべくもない。第四に、こうした喫茶の習慣は過去の帝国主義の歴史を引き継いでいる。世界最大の珈琲消費諸国は旧宗主国、生産諸国は旧植民地であることは、あらためて言うまでもないこと。
そして最後に、「コーヒーは、グローバル化や国際貿易、人権、環境破壊をめぐる今日の論争の中核をなす生産物である」（24頁）。私たちはこうした現代的諸問題に対し、一杯の珈琲を飲むという選択‐行為を通じて関わることができるし、かかわらざるを得ない。「人によっては、有機栽培のコーヒーしか飲まない、カフェインを除いたコーヒーしか飲まない、（発展途上国の小規模なコーヒー生産者に対して市場価格による十分な収入がもたらされる仕組みによる）「公正な交易」がなされたコーヒーしか飲まないと決めることができる」（同上）。人は単に世界経済の構造の中に生きる受動的な存在ではなく、生産し取引し消費することでその構造を再生産（構造化）する能動的な主体でもある。だとすれば、一杯の珈琲をめぐるひとりの人間の思想と行動も、けっして取るに足らないものではないだろう。これだけたくさんの論点を一杯の珈琲からコンパクトに説明するあたり、さすがはギデンズと言わざるを得ない。
そういうわけで、今年度二回目のUPLINKはフェアトレードを主題にしたドキュメンタリー『おいしいコーヒーの真実』（原題：Black Gold、2006年米・英）。31日の封切り日に観に行く。21時55分の最終回でも結構混んでいる。といっても、40席ほどしかないミニシアターで8割くらい埋まった程度。こういうのを拡大系で上映したらどうなるのだろう。家族連れでフェアトレードの映画…普通に考えれば、行くわけがない。そもそも子供は珈琲を飲まない。仕方ない。
ドキュメンタリー映画はハンディな機材で収録することが多いので、映像のブレが結構苦痛であることが多いけれども（ビルマの潜入映像はやや観づらかった）、この作品の映像はとても見やすく、時間も長すぎず短すぎず、快適に楽しめた。冒頭から農業地帯が映し出され、エチオピアは緑豊かな大地なのだとあらためて認識する。鮮やかな緑に真っ赤な土のコントラストが美しい。まさにエチオピアの三色旗のようだ（ただしその意味づけは少し違うみたいだ）。
自然の美しさとは裏腹に、そこで生きる人びとは一様に貧しい。村のお金で何とか学校をつくろうと話し合うが、お金が足りない。国際的な緊急食糧援助で何とか生きのびられるかどうかの瀬戸際に立たされている。コーヒーの原産地であり、世界中の人びとが愛好する最高品質のモカの産地がこうも貧しいのはなぜなのか。その原因は1989年以降の輸出割当制度の消滅によるコーヒー価格の下落に求められている。
この映画で「悪役」を割り当てられているのがニューヨークの先物取引市場とＷＴＯである。価格協定が崩壊したのち、売り手（農家）と買い手（国際商社）の圧倒的な力の差がコーヒー豆の価格を押し下げている。市場自由化を推進するＷＴＯが批判される一因は、彼らが国際市場におけるこうした権力の不均衡にあまりに無配慮な点にある。価格協定は保護貿易の一種、特定の者の利益だけを守るものであり、それゆえ不公正だという彼らの自由化推進論は、「取引の公正な機会」を主張する一方で「利益の公正な分配」については沈黙している。機会の平等によって多くの人が恩恵を受ける場合もあるだろうが、力の格差があまりにも大きい場合、大規模な投機取引の影で搾取（買い叩き）され飢える者が出てしまう。この問題は基本的に雇用者と被雇用者とのあいだにある力の差――資本力の格差――と同じものだ。金融主導の経済体制の下では、お金の近くにいる者から順に利益を手にする。悲しい法則である。
そして先物市場を見据えつつ世界中で買い付けを行う大手商社の圧倒的な資金力とネットワークが、コーヒーという商品の価格と流通量をほぼ全面的に支配している。彼らはコーヒー豆需要と収穫予想に基づき、最大限の利益を取引から引き出そうとする。さらに先物市場における投機筋がこれを売り買いして利ざやを稼ぐ。最近、老後の備えにＦＸを勧める広告が目につくが、金融にせよ商品にせよ、先物取引は個人的にはやりたくない（そもそも元手もないが）。社会学的想像力は人を金持ちにしない（させない）、と言えるかもしれない。
そしてこのエチオピアでも例に漏れず、貧困と麻薬の関係が指摘される。コーヒー生産で生計を立てられない農家が麻薬の栽培を始める場面はとても悲しい。麻薬一束でコーヒー豆１�舛硫診椶發里�金を手にする。目の前にお金がぶら下がっている状態で、それを我慢するのは難しい。生きることは人をあらゆる手段に走らせる。コーヒー豆が麻薬栽培と同等かそれ以上の収入を生まなければ、この状況は改善しない。
現在のところ、このようにコーヒーはグローバルな不正義の象徴である。コーヒー農家の貧しさは先進諸国におけるバリスタたちの笑顔やそれを楽しむ人々の姿によって際立ち、互いを悲しく映し出す。いろいろ考えると、珈琲を飲む気がしなくなるかもしれない。だが珈琲の消費がなくなればコーヒー農家は暮らせない。「怖いものには手を出さない」よりも「ありがたく飲ませてもらう」ほうが、この場合、互いの利益にかなっている。言うまでもなく、フェアトレードとはそうした金融中心の経済に異議を申し立て、先物市場を迂回して生産者と消費者の利益を直結させる互恵的な仕組みを指す。
よい事がいろいろあるフェアトレード・コーヒーだが、肝心の商品がなかなか手に入らない。それもそのはず、日本におけるフェアトレード・コーヒーの市場占有率は0.2％だという（アメリカ約２%、イギリス約20％）。スーパーや自家焙煎の店に行っても、フェアトレード商品にはなかなかお目にかかれない。
そこで「フェアトレード・ラベル・ジャパン」のホームページを見ると、日本でもいくつかの場所でプレミアム・コーヒーを手に入れられることがわかる。なかでも小川珈琲の「フェアトレード・モカブレンド」は、近くのスーパーでも扱っている珍しい商品。値段も200ｇ600円程度と、この種のプレミアム商品の中では割安感がある。私はモカ好きなので、よくお世話になっている。ちなみに映画館の入り口で扱っていたのもこの商品。ここから推測するに、まだ商品の多様化は進んでいないようだ。先日開催されたアフリカ開発会議（TICAD）を機に、日本での取り扱いが増えることを期待。アフリカン・フェアを覗いてみればよかったと少し後悔。フェアを覗いたという移動喫茶店のマスターの収穫に期待。
『おいしいコーヒーの真実』公式
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社会学的に考えること――いいかえれば、幅広いものの見方をすること――は、想像力の養成を意味している。社会学を学ぶことは、たんに知識を獲得するお定まりの過程ではない。社会学の研究者は、自分の置かれた個人的な状況の直接性から自由に離脱して、ものごとをもっと広い脈絡の中でとらえることができる人間である。〔中略〕社会学的想像力は、熟知している、判で押したようなみずからの毎日の生活を新たな目で見直すために、そうした毎日の生活の当たり前のことがらから「離れて自分自身について考える」ことを、何にもまして私たちに要求する。（松尾精文ほか訳『社会学』第４版、而立書房、2004年、22頁）
ギデンズはここで、社会学が単なる（価値判断とは無関係な）社会の観察と記述の学ではないことを伝えている。社会（科）学は、社会的存在である私たち自身の存在条件を問うという意味で、自己認識の学である。さらに、社会（科）学の成果はそれ自体言語として社会の中で流通し、私たちの認識や評価に影響を与える。この認識の「再帰性(reflexivity)」の存在によって、社会（科）学は常に同時に政治的な実践でもある。人間がアリ塚を観察することと、人間が都市を観察することは本質的に異なっているのだ。
この社会学的想像力を具体的に説明するために、ギデンズはコーヒーを例に挙げる。一杯の珈琲は単なる栄養摂取の手段ではない。第一にそれは私たちのさまざまな習慣の中に織り込まれた儀礼的な対象である。朝の目覚めの一杯、喫茶店でのおしゃべり、読書、デート。珈琲は飲料である以上にコミュニケーション・ツールでもある。第二に、それは社会的に認められた麻薬である。紅茶と並び、19世紀のヨーロッパにおける珈琲の普及は労働者の間での飲酒の習慣を駆逐し、労働効率の向上に（良くも悪くも）貢献した。第三に、珈琲は地球規模の政治経済体制の中で流通している。今ここでの一杯の珈琲は、地球の裏側での生産活動と国際的な取引市場がなければ望むべくもない。第四に、こうした喫茶の習慣は過去の帝国主義の歴史を引き継いでいる。世界最大の珈琲消費諸国は旧宗主国、生産諸国は旧植民地であることは、あらためて言うまでもないこと。
そして最後に、「コーヒーは、グローバル化や国際貿易、人権、環境破壊をめぐる今日の論争の中核をなす生産物である」（24頁）。私たちはこうした現代的諸問題に対し、一杯の珈琲を飲むという選択‐行為を通じて関わることができるし、かかわらざるを得ない。「人によっては、有機栽培のコーヒーしか飲まない、カフェインを除いたコーヒーしか飲まない、（発展途上国の小規模なコーヒー生産者に対して市場価格による十分な収入がもたらされる仕組みによる）「公正な交易」がなされたコーヒーしか飲まないと決めることができる」（同上）。人は単に世界経済の構造の中に生きる受動的な存在ではなく、生産し取引し消費することでその構造を再生産（構造化）する能動的な主体でもある。だとすれば、一杯の珈琲をめぐるひとりの人間の思想と行動も、けっして取るに足らないものではないだろう。これだけたくさんの論点を一杯の珈琲からコンパクトに説明するあたり、さすがはギデンズと言わざるを得ない。
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そういうわけで、今年度二回目のUPLINKはフェアトレードを主題にしたドキュメンタリー『おいしいコーヒーの真実』（原題：Black Gold、2006年米・英）。31日の封切り日に観に行く。21時55分の最終回でも結構混んでいる。といっても、40席ほどしかないミニシアターで8割くらい埋まった程度。こういうのを拡大系で上映したらどうなるのだろう。家族連れでフェアトレードの映画…普通に考えれば、行くわけがない。そもそも子供は珈琲を飲まない。仕方ない。
ドキュメンタリー映画はハンディな機材で収録することが多いので、映像のブレが結構苦痛であることが多いけれども（ビルマの潜入映像はやや観づらかった）、この作品の映像はとても見やすく、時間も長すぎず短すぎず、快適に楽しめた。冒頭から農業地帯が映し出され、エチオピアは緑豊かな大地なのだとあらためて認識する。鮮やかな緑に真っ赤な土のコントラストが美しい。まさにエチオピアの三色旗のようだ（ただしその意味づけは少し違うみたいだ）。
自然の美しさとは裏腹に、そこで生きる人びとは一様に貧しい。村のお金で何とか学校をつくろうと話し合うが、お金が足りない。国際的な緊急食糧援助で何とか生きのびられるかどうかの瀬戸際に立たされている。コーヒーの原産地であり、世界中の人びとが愛好する最高品質のモカの産地がこうも貧しいのはなぜなのか。その原因は1989年以降の輸出割当制度の消滅によるコーヒー価格の下落に求められている。
この映画で「悪役」を割り当てられているのがニューヨークの先物取引市場とＷＴＯである。価格協定が崩壊したのち、売り手（農家）と買い手（国際商社）の圧倒的な力の差がコーヒー豆の価格を押し下げている。市場自由化を推進するＷＴＯが批判される一因は、彼らが国際市場におけるこうした権力の不均衡にあまりに無配慮な点にある。価格協定は保護貿易の一種、特定の者の利益だけを守るものであり、それゆえ不公正だという彼らの自由化推進論は、「取引の公正な機会」を主張する一方で「利益の公正な分配」については沈黙している。機会の平等によって多くの人が恩恵を受ける場合もあるだろうが、力の格差があまりにも大きい場合、大規模な投機取引の影で搾取（買い叩き）され飢える者が出てしまう。この問題は基本的に雇用者と被雇用者とのあいだにある力の差――資本力の格差――と同じものだ。金融主導の経済体制の下では、お金の近くにいる者から順に利益を手にする。悲しい法則である。
そして先物市場を見据えつつ世界中で買い付けを行う大手商社の圧倒的な資金力とネットワークが、コーヒーという商品の価格と流通量をほぼ全面的に支配している。彼らはコーヒー豆需要と収穫予想に基づき、最大限の利益を取引から引き出そうとする。さらに先物市場における投機筋がこれを売り買いして利ざやを稼ぐ。最近、老後の備えにＦＸを勧める広告が目につくが、金融にせよ商品にせよ、先物取引は個人的にはやりたくない（そもそも元手もないが）。社会学的想像力は人を金持ちにしない（させない）、と言えるかもしれない。
そしてこのエチオピアでも例に漏れず、貧困と麻薬の関係が指摘される。コーヒー生産で生計を立てられない農家が麻薬の栽培を始める場面はとても悲しい。麻薬一束でコーヒー豆１�舛硫診椶發里�金を手にする。目の前にお金がぶら下がっている状態で、それを我慢するのは難しい。生きることは人をあらゆる手段に走らせる。コーヒー豆が麻薬栽培と同等かそれ以上の収入を生まなければ、この状況は改善しない。
現在のところ、このようにコーヒーはグローバルな不正義の象徴である。コーヒー農家の貧しさは先進諸国におけるバリスタたちの笑顔やそれを楽しむ人々の姿によって際立ち、互いを悲しく映し出す。いろいろ考えると、珈琲を飲む気がしなくなるかもしれない。だが珈琲の消費がなくなればコーヒー農家は暮らせない。「怖いものには手を出さない」よりも「ありがたく飲ませてもらう」ほうが、この場合、互いの利益にかなっている。言うまでもなく、フェアトレードとはそうした金融中心の経済に異議を申し立て、先物市場を迂回して生産者と消費者の利益を直結させる互恵的な仕組みを指す。
*
よい事がいろいろあるフェアトレード・コーヒーだが、肝心の商品がなかなか手に入らない。それもそのはず、日本におけるフェアトレード・コーヒーの市場占有率は0.2％だという（アメリカ約２%、イギリス約20％）。スーパーや自家焙煎の店に行っても、フェアトレード商品にはなかなかお目にかかれない。
そこで「フェアトレード・ラベル・ジャパン」のホームページを見ると、日本でもいくつかの場所でプレミアム・コーヒーを手に入れられることがわかる。なかでも小川珈琲の「フェアトレード・モカブレンド」は、近くのスーパーでも扱っている珍しい商品。値段も200ｇ600円程度と、この種のプレミアム商品の中では割安感がある。私はモカ好きなので、よくお世話になっている。ちなみに映画館の入り口で扱っていたのもこの商品。ここから推測するに、まだ商品の多様化は進んでいないようだ。先日開催されたアフリカ開発会議（TICAD）を機に、日本での取り扱いが増えることを期待。アフリカン・フェアを覗いてみればよかったと少し後悔。フェアを覗いたという移動喫茶店のマスターの収穫に期待。『おいしいコーヒーの真実』公式
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April 20, 2008
船をつくる話
渋谷ユーロスペースで『船、山にのぼる』を観る。監督とプロジェクト企画者をまじえたトークショーにつづいて本編。トークイベントは一昨年の『六ヶ所村ラプソディ』以来で、こういう企画は好きだ。ただ、建築や美術に通じていない人には分かりにくい話しぶりだったのが残念。広島県北東部の山々に囲まれた三良坂・吉舎・総領の３町にまたがる灰塚地域にダム建設が持ち上がったのがおよそ40数年前。
長い建設反対の闘争期間を経て、現在は美しいダム湖を残すために様々な人々によってダムエリアの再建プロジェクトが進行しつつある。
灰塚アースワークプロジェクトは、この広域の自然と文化をひとつのネットワークで結びつけようと、1994年からサマーキャンプ、ワークショップや環境への提言などをおこなってきた。（公式ページより）
家も田畑も庭木も引っ越した。でも「記憶」を引越しさせるには工夫が必要だ。つまり、暮らしの風景に染み込んだ人々の情念を、人の手で作れる何かを媒介として昇華させるということ。芸術家は与えられた条件の中でこの思いをカタチにする方法を思案する。そうして浮かび上がったのが、ダム建設で伐採された木で「船をつくる」ことだったと言う。
作家は普段、読者の視線から隠れている。同じように、アートディレクターも普段は作品を見る人々の目に触れない。けれど今回のような人の中で人と共に進めるプロジェクトの場合、作家は舞台袖に隠れているわけにはゆかない。モノだけではなく、自分自身も作品の一部となるのだ。さらにその様子を映像作品にするとなれば、作家は二重の意味でパフォーマーになる。
これはつまり、自分の頭の中から出てきたアイデアを自らの体でカタチにする様子を見物してもらうというわけだから、そこには「私はこういう人間です」というイメージが率直に現れてしまう。しかしだからこそ、映像の中でプロデューサーがみずからプロジェクトを演じる姿勢を好ましく思った。掛け声だけかけてあとは袖でこっそり観ているというのではつまらない。みずからを人目にさらすことは、プロジェクトに対する責任を示す行為でもある。
船は最後の着地地点をわずかに外して傾いた格好になった。画竜点睛を欠く結果となったが、このプロジェクト全体を包んでいる人間味を感じさせる映像でもあった。一度限りのパフォーマンス、多少の失敗も語り草になる。
ただどうしても気になるのは、人の思いを運んだこの方舟がこのあとどうなるのかということ。丸太をボルトで組んだだけの構造物は、数十年もすれば朽ちてしまうだろう。もしそうならば、そこにはどんな意味が込められるのか。それとも、船は山にのぼったとき、すでにその役目を終えたのだろうか。ある意味で、そうなのかもしれない。
April 11, 2008
ビルマからの移住者、トラックの中で窒息死
ビルマ関連。今日のＢＢＣで悲惨なニュースが伝えられた。少し翻訳してみる。
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「ビルマからの移住者たち、トラックで窒息死」
54人のビルマからの移住者が、タイ南部に密入国するためのトラックの荷台の中で窒息死しているのが発見された。
100人以上の人々が、６×２メートルのコンテナにすし詰めになっていた。生存者の多くは脱水症状と酸欠で重体。
移住者たちがコンテナの壁を激しく叩いたあと、運転手は車のドアを開けた。だが彼は、そこで何が起こったか見るや徒歩で逃亡した。
何千人ものビルマ人がよりましな賃金を求めてタイへと越境する危険を冒している。
警察によれば、このビルマ人たちはビルマの南端ヴィクトリア・ポイントから、タイの街ラノーンへとボートで越境していた。これは違法移住者がよく使うルートだという。
彼らはリゾート島であるプーケットへの道中、トラックに乗せられた気密性のあるコンテナに押し込められていた。
http://news.bbc.co.uk/2/hi/asia-pacific/7339939.stm
---
軍事政権下のビルマから、このような死と隣り合わせの状況下で何千人もの人が毎日のように越境しているという。先日の映画でも、政府軍の目を逃れて国境の川を渡る大勢の人々をカメラが映していた。
そしてこれはまさしく、ガッサーン・カナファーニーが「太陽の男たち」で描いた悲劇と同じだ。確かエドワード・サイードの『故郷喪失についての省察』の中でこの小説に関する記述と出会った気がするのだけれど、思い出せない。この短編が収録されている『現代アラブ小説全集』が絶版なので読めずにいる。映画にもなっているが、これも手に入らない。
太陽の男たち(1971) - goo 映画
と思っていたら、季刊『前夜』で翻訳が連載されているそうだ。早速見てみようと思う。
http://www.zenya.org/magazine/mg-no9index.html
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「ビルマからの移住者たち、トラックで窒息死」
54人のビルマからの移住者が、タイ南部に密入国するためのトラックの荷台の中で窒息死しているのが発見された。
100人以上の人々が、６×２メートルのコンテナにすし詰めになっていた。生存者の多くは脱水症状と酸欠で重体。
移住者たちがコンテナの壁を激しく叩いたあと、運転手は車のドアを開けた。だが彼は、そこで何が起こったか見るや徒歩で逃亡した。
何千人ものビルマ人がよりましな賃金を求めてタイへと越境する危険を冒している。
警察によれば、このビルマ人たちはビルマの南端ヴィクトリア・ポイントから、タイの街ラノーンへとボートで越境していた。これは違法移住者がよく使うルートだという。
彼らはリゾート島であるプーケットへの道中、トラックに乗せられた気密性のあるコンテナに押し込められていた。
http://news.bbc.co.uk/2/hi/asia-pacific/7339939.stm
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軍事政権下のビルマから、このような死と隣り合わせの状況下で何千人もの人が毎日のように越境しているという。先日の映画でも、政府軍の目を逃れて国境の川を渡る大勢の人々をカメラが映していた。
そしてこれはまさしく、ガッサーン・カナファーニーが「太陽の男たち」で描いた悲劇と同じだ。確かエドワード・サイードの『故郷喪失についての省察』の中でこの小説に関する記述と出会った気がするのだけれど、思い出せない。この短編が収録されている『現代アラブ小説全集』が絶版なので読めずにいる。映画にもなっているが、これも手に入らない。
太陽の男たち(1971) - goo 映画
と思っていたら、季刊『前夜』で翻訳が連載されているそうだ。早速見てみようと思う。
http://www.zenya.org/magazine/mg-no9index.html
April 05, 2008
ドキュメンタリーを観るということ
先日ひさびさにUPLINKに出かける。あまりによい天気で人ごみの渋谷にいるのがもったいないくらい。なのにさらに名曲喫茶ライオンで昼間の暗闇を過ごす。なんだか珈琲が美味しくなっている。これは驚いた。映画のほうはビルマ（ミャンマー）・タイ国境地帯での少数民族の迫害実態を伝えるドキュメンタリー。人の明るさがまったく見えない、非常に重い内容。民族浄化の対象とされ村を焼かれた人々は、土地も伝統的生活も失って何もなくただ政府軍を逃れてジャングルを移動しつづける。昨年のデモ中に長井健司さんが殺害された旧首都ヤンゴンとはまったく違った光景がそこにはある。
そうした中、ジャングルを彷徨して孤児たちがたどり着く学校が辛うじて、唯一の聖域になっている。学校というより共同生活場になっているが、そこでは政府が禁止する民族言語の教育も行われている。こんな状況でも学校を開き、教師が子供を保護する様子を見て、学校というものの普遍性を思う。そこに暮らす女の子たちはみな教師になりたいと言い、男の子は反政府軍の兵士になると口をそろえる。おそらくは、それ以外に意味のある仕事をする大人を見ることができないのだろう。
http://www.uplink.co.jp/burma/
ドキュメンタリーは観る者に何らかの態度をとるよう促す。けれどもたいていの場合「難しいですね」と終わらせてしまいたくなる。この「難しいですね」の意味するところは何だろう。観る人の情念がどう動いてどんな行動を引き起こすのかが、映像を送る側の目的達成を左右する大事な点だと思うのだけれど、なかなかうまくいかない。私が大事だと思うのは、ドキュメンタリーはただ観る人の良心を掻き立てるだけでなく、人が世界に対する知識を深めてより賢明な判断ができるようになる助けとなること。つまり現場から遠い「普通の」私たちが受け取れるものは何かということ。*
ドキュメンタリー映像というのはけっして難しいものではないし、その題材も、いわゆるオタク的なごくひと握りのものだけがディープに知る世界とは違って、だれもがある程度触れているものである。カントの『純粋理性批判』やハイデガーの『存在と時間』を持ち出すのは極端だとしても、ドキュメンタリーは普通の政治学の入門書に比べても圧倒的に理解しやすい。やはり映像の力は強力だ。
ではなぜ、人はドキュメンタリーを敬遠するのだろうか。あるいは、なぜドキュメンタリーは人を沈黙させるのだろうか。実のところ、「難しい」という感想が意味しているのは、理解自体が難しいということではなく、問題解決の難しさであることが多いのだけれども、両者は混同されて受け取られている。政治学者やジャーナリストがいちいち喚き立てなくとも、多くの人はおそらく、この世界には少なからぬ不正と残酷さが存在することを多かれ少なかれ知っているし、自分がそれらとまったく無関係ではないと感じてさえいる。
*
そういえば、言語行為論と共和主義的自由をテーマとした先日の報告のなかで、私はこんなことを言ってみた。
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……常識的な発想ではあるが、対等かつ快適な談話的関係というものは滅多に理想的なかたちで現われるものではない。ペティトは、利益を失うことや集団からの排除を恐れて異議申し立てを控える状態を支配従属関係と捉え、これを除去することが正当であると述べる。しかし、仮に明白な支配従属関係がなくとも、場の雰囲気や相手の談話的自由に配慮して発言を躊躇したりすることは私たちあいだで頻繁に生じている。こうした潜在的な居心地の悪さが留保されている場合、それは「自由な」談話共同体であると言えるであろうか。むしろ互いに相手の機嫌を取ることに苦心する窮屈な社会ではないだろうか。
「ゴフマンは、ほとんどのコミュニケーションは楽しいものではなく窮屈なものだと述べている。〔原文改行〕人は、自分と人が同じような考えをもっているという幻想をもって人と交流しているので、意見やセンスが異なることにショックを受ける。とりわけ自分のアイデンティティの核に関わることである場合、意見の対立は関係の破綻を生むくらいのリスクとなる。ゴフマンは、それゆえトランプのようなゲームをしているときが一番楽しいかもしれないとさえいっている」(樫村愛子『ネオリベラリズムの精神分析』（光文社新書、2007年）243頁。
この一節から、対等な談話的関係の維持にはコストを要することが認識できる。そのコストとは、会話において摩擦を避けようとするほど会話が無内容となることである。皮肉なことに、無内容な会話はしばしば発話の行為遂行性を際立たせ、当事者が「傷つけられる」「侮辱される」ことに敏感になる。他方で発話の暴力性に関する討議を提起することは当事者の「良好な（＝さしあたり事を荒立てない）」関係性を破壊しかねないと危惧されるため、異議申し立てのコストが高まったその場で発言することはためらわれ、「空気の読み合い」となり、コミュニケーションはさらに萎縮する。「それはかなり貧しいゲームで、現実には、言表内容のほぼない言表行為である。互いが無害であることを確認し合うメタコミュニケーションの連続である」 (同書244頁)。それでも沈黙が起こらないのは、先の構造化の議論のところで見たように、談話共同体が維持されるためには互いの関係性を言語行為によって繰り返し承認する必要があるからである。つまり談話共同体はその本性によって、私たちに談話の継続を強いる。こうした傾向は学校や近隣共同体など、成員の同質性が高く、かつ退出可能性が低い共同体において顕著となるように思われる 。
---
コミュニケーション志向をもつ人々、つまり談話共同体を維持することに強い関心をもつ人々は、みんなが気楽に話せる共通の話題を求める。そうすると、こういう緊張を強いる話題は当然避けられる。議論は知性の栄養になるが、共同体の維持にはあまり役立たない。つまり、
談話共同体を維持するために、人は沈黙を避ける傾向がある。
沈黙は良好な談話的関係を妨げる。
したがって、人は沈黙を引き起こすような話題に触れない傾向がある。
見事な三段論法。にはならなかった。
だがこの説明だけでは十分ではない。こうした沈黙の現象は「無知で無関心なおしゃべり大衆の道徳的鈍感さ」が原因なのでは全然なく、わざわざお金を払って映像を観に来るような関心ある人々にもあてはまる普遍的な問題だからだ。
人道系ドキュメンタリーが敬遠されるのは、内容の理解が難しすぎるというよりもむしろ、それが観る人に対して突きつけるものの重さが、人に独特な感情を抱かせるからだと考えてみる。つまり、何事かが為されなければならない状況なのに、何もできず、どうしたらよいのかもわからない。過酷な現実を映した映像は人を沈黙させる。映画館を出た後の自分の安全で豊かな生活とのギャップを道徳的に説明できず、人を恥ずかしい思いにさせる。
それは、「あなたが平等主義者なら、どうしてそんなにお金持ちなのですか？」というジェラルド・コーエンの問いかけがもたらす困惑である。この問いかけは、子供の頃に宿題をやらなくてはいけないことをわかっているときに「宿題していないの？」と促されるときに抱く、やり場のない憤りと似た感情を呼び起こす。私も足で稼ぐタイプの学問をしていないので、しばしばこういう感覚に襲われる。
心理的な葛藤はしばしば人を沈黙させる。政治について語ろうとしない人々を「最近の若者は」式に批判するのはたやすい。しかし実情は、政治的正義を声高に叫んで道徳的優越性にひたる人の偽善的要素を敏感に嗅ぎ取ってそれに違和感を抱く「最近の若者」、という図式ではないだろうか。
*
非常に単純に考えれば、人はそうした映像を観ることで自分が自由で安全な生活をしていることを認識し、それに感謝し、そこから他者に貢献する気持ちを抱くはずだ。だが実際にはしばしばそれとは逆のことが起こる。恥の感覚や罪悪感は素直に慈善的な行動を促すこともあるが、まったく逆に反感、憤り、認識の遮断を引き起こすこともある。そこではある種の情念の力学が作用している。そして、映像に触れたことから生じる情念を望ましい方向に導くのが、ドキュメンタリーを制作する者が目指す目的を達成させる鍵になると私は思っている。
映像の中の彼らはささやかな幸福も基本的な自由も奪われている。そしてそれを観た私が簡単に彼らに自由を与えることはできない。世界はひとりで変えられるものではないし、人間が地球上の不幸にまったく無力であることもしばしばである。
たとえば私たちは風の谷のナウシカに憧れる。彼女はたったひとりで世界を救おうとする。彼女は世界の生成の秘密を知り、人々の苦しみの核心に踏み込み、それを（犠牲を払いながらも）果たす。他方で私たちが直面しているのはこうした図式ではない。世界を救う秘密の鍵は手元にはなく、自分には状況を変えられないという無力感は恥と罪悪感を増幅させている。
そうなると、精神が平衡状態を保つために別の出口＝自己正当化を探し始める。「私にだっていろいろ悩みはあるし、たいして豊かでも幸福でもないのに、なぜ、はるか遠くの彼らのためにそんなにも気を遣わなくてはいけないの？」といった反感や、行き場のない憤りによって、埋め合わせをしようとする。
また、自分には状況を変えられないし何の貢献もできないという無力感は、「私と彼らはまったく別の世界に生きている、きわめて異なった人間だ」という考えを導き、それによって自分と世界を道徳的に切り離そうとする。つまり精神分析で言うところの「乖離」のメカニズムである。耐えられない現実がもたらす苦痛から逃れるために、人の精神は自己防衛メカニズムを作動させる。外界と自分のつながりを絶った上で、自己のリアリティを再解釈する。プラグマティストの哲学者であるリチャード・ローティがアムネスティ講義で言おうとした「われわれと彼ら」の問題は、このことと繋がっているように思われる。
こうした感情はかえってシニシズム（宮崎哲弥はさらにペーター・スローターダイクに言及しながら「シニカリズム」と呼んでいる）に向かってしまう。そうした目からすれば良心的な意見は「偽善」とされ、皆の羞恥心をいたずらに掻き立てる不愉快な言説として、道徳的攻撃の対象にすらなりうる。これが先の談話共同体志向と結びつけば、ノエル・ノイマンの言う「沈黙の螺旋」（個々人は自分の意見が世間の大多数の人々の意見と異なると感じた場合、孤立することを恐れて沈黙してしまう）が形成されることは間違いない。
*
では、こうした負の方向性を回避するためにはどうしたらよいのだろう？
過酷な現実から目をそむける傾向は、精神の自己防衛メカニズムからすれば、ごく自然なものだ。問題は、いかにこれを作動させないようにするかにある。そのためには、作品を観ることでかき乱された道徳感情をプラスの方向に流し込む工夫が必要とされる。
まず今回の問題との関係から考えると、自分が安全かつ無力であることから来る恥の感覚を抑えて、作品について自由に語ることのできる雰囲気をつくること。良心的な意見に対して偽善のレッテルを貼り合うことを防ぎ、悲惨さに対するステレオタイプ的（典型的な優等生的）解答を、または沈黙を回避する。率直な意見を尊重することで、自由な談話の場を維持する。無知や無力を極端な恥と結びつけないように、「あなたに何ができるのか」といった行動を促す発言を絶対視せずに、知識を得ることや適切に判断すること自体に価値があることを認識する。
次に、問題の重さと困難によって観る者が自己を否定し過ぎないようにしなくてはならないだろう。映像の中の彼らにも、同時にそれを観る私たちにも、基本的な自由とささやかな幸福を享受する権利があるのだと考え、いたずらに罪悪感や自己犠牲の感情を鼓舞しないこと。そうした感情はしばしば熱狂的な愛国主義や革命的マルクス主義運動を推進する動員力となった。この雰囲気の下では、慎重な判断は人間的（国民的）義務への裏切りだという非難を受けることになる。観る者の自由と幸福を肯定することで、私たちの罪悪感は緩和され、より道理にかなった判断や行動が可能になる。
そして最後に、たとえささやかであっても、人が自分の道徳的コミットメントを表現できる通路が何かしら開かれていること。たとえば署名を行ったり、寄付を募ったり、グッズを販売したり。これもあまりに金銭的・精神的ハードルが高いとネガティヴな感情にとらわれてしまうので、誰もが実践できることが望ましい。今回の『ビルマ、パゴダの影で』では、アムネスティ・インターナショナルの企画で、ミャンマー政府にハガキで抗議の意を表明するパンフレットが配布されていた。*
ドキュメンタリーの制作や放送企画に関わっている人たちは、おそらくこういうことを日常的に考えているのだろう。でもその葛藤や微妙な問題はまだよく知られてもいないし、十分に研究されてもいない。自分もまだその入り口に立ったばかりの人間だ。
March 29, 2008
27歳の記憶／ロシアの旅
グレン・グールドについて少しだけ。
音楽に長けてもおらず、グールドについても二、三の録音しか聞いていない私が彼の作品や生涯について云々するつもりは全くないが、しかし、この映像は何かを書かせる力を持っている。そういうものには抗わないほうが良いと思っているので、臆せずに書いてみる。
まず、彼の名声は言うまでもないことだけれども
どれくらいの人気だったのかというと、
「グールド演奏によるバッハの「平均律」第2巻 前奏曲とフーガ第1番ハ長調の録音が、地球外知的生命体への人類の文化的傑作として宇宙船ボイジャー1号・2号に搭載される」（Wikipedia）。
これはすごい。
さて映像のほうはというと、白黒のスクリーンに映し出される騒々しいニューヨークの街と、のどかな田舎町の湖のほとりにある彼のアトリエが映し出されて、そこで彼が生き生きと話をし、演奏するさまは新鮮に感じられた。彼はやはり天才的であり、楽器の調子や椅子、譜面の解釈、録音の出来に至るまで妥協を許さない頑固な（偏執的）精神の持ち主であり、しかし自分が田舎者であったり無作法であることを臆することなく語る率直さの持ち主でもある。
彼が型破りな演奏家であることは言うまでもない。コンサートを重視せず、もっぱら録音活動を尊重したこと。その理由は、足を組んで演奏する彼のスタイル、演奏会の空気に馴染めないこと、都会の生活を拒むこと、自分の声でオブリガートをつけること…
しかし、そうして演奏しているときのグールドは本当に楽しそうであり、音楽への没頭には並々ならぬものが感じられる。演奏していないときでも常に頭の中に音楽が鳴っているのだろう。これは私たちにも珍しいことではない。それは「脳内音楽」と呼ばれている。その、頭の中で鳴り響いているメロディをピアノを使って顕在化させ、それでも飽き足らずに唄ったり指揮の身振りをしたりしている。全身で表現しても足りないとばかりに。スクリーンの中でイタリア協奏曲を弾くその姿と音楽は、彗星のような透明感と速度に包まれている。
なぜ彼は魅力的なのか。それは彼が現代という時代の理想的な人物像を表象しているからかも知れない。
彼がその名声を獲得し、過去の音楽的伝統に臆することなく対峙できたのは、彼がその伝統の圧倒的な力と真っ向から向きあうことができるほどの恐るべき才能と、それに依拠した明確なスタイルを確立したからに他ならない。これは常人には真似できない生き方である。その点で（他にも多くの点で）彼はルードヴィッヒ・ウィトゲンシュタインと相通じるものがある。潔癖さから来る高潔さ、既存の最高の権威の無視、独特の風采とスタイル、奇矯な発言、禁欲主義的態度、、、しかも、それらを嫌味なくやってのけてしまうのは彼らしかいない。
しかし真似はできない。天才というものは「なる」ものではなく「である」ものなのだと実感する。知識は大事だけど、知識じゃない。
その後『27歳の記憶』に影響されて『ロシアの旅』のＤＶＤを購入してしまう。スプートニクが宇宙を飛び、核の傘が全世界を覆いつつあった時代、カナダの若者がひとりソヴィエトへの演奏旅行に出かける。モスクワのホールは最初まばらな客入りだったが、バッハの演奏を聴いた人々は急いで休憩時間に知人に電話をかける。「今すぐ来い！」プログラム後半のホールは満員。グールドについては知りたいことがまだ山ほどある。
音楽に長けてもおらず、グールドについても二、三の録音しか聞いていない私が彼の作品や生涯について云々するつもりは全くないが、しかし、この映像は何かを書かせる力を持っている。そういうものには抗わないほうが良いと思っているので、臆せずに書いてみる。
まず、彼の名声は言うまでもないことだけれども
どれくらいの人気だったのかというと、
「グールド演奏によるバッハの「平均律」第2巻 前奏曲とフーガ第1番ハ長調の録音が、地球外知的生命体への人類の文化的傑作として宇宙船ボイジャー1号・2号に搭載される」（Wikipedia）。
これはすごい。
さて映像のほうはというと、白黒のスクリーンに映し出される騒々しいニューヨークの街と、のどかな田舎町の湖のほとりにある彼のアトリエが映し出されて、そこで彼が生き生きと話をし、演奏するさまは新鮮に感じられた。彼はやはり天才的であり、楽器の調子や椅子、譜面の解釈、録音の出来に至るまで妥協を許さない頑固な（偏執的）精神の持ち主であり、しかし自分が田舎者であったり無作法であることを臆することなく語る率直さの持ち主でもある。
彼が型破りな演奏家であることは言うまでもない。コンサートを重視せず、もっぱら録音活動を尊重したこと。その理由は、足を組んで演奏する彼のスタイル、演奏会の空気に馴染めないこと、都会の生活を拒むこと、自分の声でオブリガートをつけること…
しかし、そうして演奏しているときのグールドは本当に楽しそうであり、音楽への没頭には並々ならぬものが感じられる。演奏していないときでも常に頭の中に音楽が鳴っているのだろう。これは私たちにも珍しいことではない。それは「脳内音楽」と呼ばれている。その、頭の中で鳴り響いているメロディをピアノを使って顕在化させ、それでも飽き足らずに唄ったり指揮の身振りをしたりしている。全身で表現しても足りないとばかりに。スクリーンの中でイタリア協奏曲を弾くその姿と音楽は、彗星のような透明感と速度に包まれている。
なぜ彼は魅力的なのか。それは彼が現代という時代の理想的な人物像を表象しているからかも知れない。
彼がその名声を獲得し、過去の音楽的伝統に臆することなく対峙できたのは、彼がその伝統の圧倒的な力と真っ向から向きあうことができるほどの恐るべき才能と、それに依拠した明確なスタイルを確立したからに他ならない。これは常人には真似できない生き方である。その点で（他にも多くの点で）彼はルードヴィッヒ・ウィトゲンシュタインと相通じるものがある。潔癖さから来る高潔さ、既存の最高の権威の無視、独特の風采とスタイル、奇矯な発言、禁欲主義的態度、、、しかも、それらを嫌味なくやってのけてしまうのは彼らしかいない。
しかし真似はできない。天才というものは「なる」ものではなく「である」ものなのだと実感する。知識は大事だけど、知識じゃない。
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その後『27歳の記憶』に影響されて『ロシアの旅』のＤＶＤを購入してしまう。スプートニクが宇宙を飛び、核の傘が全世界を覆いつつあった時代、カナダの若者がひとりソヴィエトへの演奏旅行に出かける。モスクワのホールは最初まばらな客入りだったが、バッハの演奏を聴いた人々は急いで休憩時間に知人に電話をかける。「今すぐ来い！」プログラム後半のホールは満員。グールドについては知りたいことがまだ山ほどある。
October 16, 2006
六ヶ所村と、この国のすがた
先週はめずらしく映画三昧。仕事が休みだった水曜には、早稲田松竹に吸い込まれたまま２本立てを昼から夕方までかけて観てしまいました。
そして土曜にはひさびさのポレポレ東中野。『六ヶ所村ラプソディ』の上映会に出かけました。午前中1回の上映、土曜ということもあってか館内は満員。一般当日1500円で監督トークもあるというとてもお得な企画です。
核燃料再処理施設という巨大国家プロジェクトに翻弄される小さな村。「補償」という名の巨大な金＝権力がむき出しになった原子力政策の現場の極端さを見せつけられる。こういう場所では政治は日常に隠れた動きではまったくなく、村の生活すべてが巨大な政治を中心に動いている。
もっとも印象に残ったのは次のこと。
隣町で無農薬のコメ栽培をしている農家の方は、これまで消費者と直接契約をしてコメを販売してきた。核燃施設稼動に際して、購入者の人々にアンケートをとったところ、その多くが契約の打ち切りをしたいと返事してきた。
街頭で「核エネルギーについてどう思われますか？」と聞かれれば、資源の少ない日本では核エネルギー利用はやむをえない、安全性の確立が第一、科学技術はあと戻りできないなどと、それらしい「政治的判断」を口にする。その一方で、汚染の可能性のある米は口にしたくない。これが私たちの多くのホンネなのではないだろうか？
そこにはエネルギー資源を享受しつつその副産物を負担したくないという都市生活者の矛盾がある。核燃に賛成して近隣農産物を食べるのか、反対して食べないのか。ハッキリしなければならない。はたしてカイワレ大根疑惑のときのように、大臣が六ヶ所村産のコメや野菜をテレビの前で食べるようなことが起こるのだろうか。
また、雇用をめぐる問題も深刻だ。
経済的に豊かになるための選択肢が核燃の受け入れしかない状況で、それに断固反対する人も、それを受け入れる人も、どちらの姿にも何ともいえない哀しさがある。
食べていくこと、生きていくこと自体が罪なのではない。
罪があるとしたら、食うためにそんなことをさせる世の中の仕組み、それを押し進めている関係者の思惑、そして、そうした仕組みを、それとは一見無関係な各自の欲望とともに呑み込んでいる私たち自身の中にある。
核燃受け入れにかぎらず、市場に参加して生活の糧を得なければならないこの世の中では、食べる（＝金を得る）ためにはどんなことでもやってしまう。食べること、生きていくこと自体が罪ではないのであれば、生きていくための選択肢のほうを調整してゆかねばならない。生きる欲望のエネルギーが市場活動を介して人と社会と自然を壊してしまわないように、市場に適切な規制をかけねばならない。規制なき自由市場はやはり神話に過ぎない。
最後にミクロとマクロについて。
景気回復のためには物が売れなければならない、銀行を中心としてカネ回りがよくなければならない、国際競争において優位に立たねばならない。新聞やテレビで報道される官僚や経済界の指導者の言葉を、私たち国民がそのままオウム返しに唱えていると、自分の政治的意見が日々の生活や肌感覚からどんどん遠ざかってしまって、ともすると自分の身近で切実な利益と正反対の政治勢力を支持してしまうことがある。
「ニーズ」の掘り起こしなのか消費マインド喚起の洗脳なのかよく分からないマーケティング戦略を中心として、巨大な生産とサービス提供システムに人々が従事し、それを（おおよそ）その戦略どおりに消費している。貧乏人が規制緩和政策を支持してしまう政治の矛盾は、この村の現状とどこか似ているように思えるのだが、気のせいだろうか。
「国策」や「国際関係」のようなマクロと、日々の自分や隣人の生活や健康といったミクロのあいだでのバランス感覚は、どうしたら養えるのだろうか。おそらく、そうしたものはミクロ‐マクロ「統合」理論のようなもので一挙に解決できるものではなく、地味に両者のあいだを往復することを続けるしかない。
そして土曜にはひさびさのポレポレ東中野。『六ヶ所村ラプソディ』の上映会に出かけました。午前中1回の上映、土曜ということもあってか館内は満員。一般当日1500円で監督トークもあるというとてもお得な企画です。
核燃料再処理施設という巨大国家プロジェクトに翻弄される小さな村。「補償」という名の巨大な金＝権力がむき出しになった原子力政策の現場の極端さを見せつけられる。こういう場所では政治は日常に隠れた動きではまったくなく、村の生活すべてが巨大な政治を中心に動いている。
もっとも印象に残ったのは次のこと。
隣町で無農薬のコメ栽培をしている農家の方は、これまで消費者と直接契約をしてコメを販売してきた。核燃施設稼動に際して、購入者の人々にアンケートをとったところ、その多くが契約の打ち切りをしたいと返事してきた。
街頭で「核エネルギーについてどう思われますか？」と聞かれれば、資源の少ない日本では核エネルギー利用はやむをえない、安全性の確立が第一、科学技術はあと戻りできないなどと、それらしい「政治的判断」を口にする。その一方で、汚染の可能性のある米は口にしたくない。これが私たちの多くのホンネなのではないだろうか？
そこにはエネルギー資源を享受しつつその副産物を負担したくないという都市生活者の矛盾がある。核燃に賛成して近隣農産物を食べるのか、反対して食べないのか。ハッキリしなければならない。はたしてカイワレ大根疑惑のときのように、大臣が六ヶ所村産のコメや野菜をテレビの前で食べるようなことが起こるのだろうか。
また、雇用をめぐる問題も深刻だ。
経済的に豊かになるための選択肢が核燃の受け入れしかない状況で、それに断固反対する人も、それを受け入れる人も、どちらの姿にも何ともいえない哀しさがある。
食べていくこと、生きていくこと自体が罪なのではない。
罪があるとしたら、食うためにそんなことをさせる世の中の仕組み、それを押し進めている関係者の思惑、そして、そうした仕組みを、それとは一見無関係な各自の欲望とともに呑み込んでいる私たち自身の中にある。
核燃受け入れにかぎらず、市場に参加して生活の糧を得なければならないこの世の中では、食べる（＝金を得る）ためにはどんなことでもやってしまう。食べること、生きていくこと自体が罪ではないのであれば、生きていくための選択肢のほうを調整してゆかねばならない。生きる欲望のエネルギーが市場活動を介して人と社会と自然を壊してしまわないように、市場に適切な規制をかけねばならない。規制なき自由市場はやはり神話に過ぎない。
最後にミクロとマクロについて。
景気回復のためには物が売れなければならない、銀行を中心としてカネ回りがよくなければならない、国際競争において優位に立たねばならない。新聞やテレビで報道される官僚や経済界の指導者の言葉を、私たち国民がそのままオウム返しに唱えていると、自分の政治的意見が日々の生活や肌感覚からどんどん遠ざかってしまって、ともすると自分の身近で切実な利益と正反対の政治勢力を支持してしまうことがある。
「ニーズ」の掘り起こしなのか消費マインド喚起の洗脳なのかよく分からないマーケティング戦略を中心として、巨大な生産とサービス提供システムに人々が従事し、それを（おおよそ）その戦略どおりに消費している。貧乏人が規制緩和政策を支持してしまう政治の矛盾は、この村の現状とどこか似ているように思えるのだが、気のせいだろうか。
「国策」や「国際関係」のようなマクロと、日々の自分や隣人の生活や健康といったミクロのあいだでのバランス感覚は、どうしたら養えるのだろうか。おそらく、そうしたものはミクロ‐マクロ「統合」理論のようなもので一挙に解決できるものではなく、地味に両者のあいだを往復することを続けるしかない。
February 16, 2006
価値のプロモーション
見損なった映画を観るシリーズ。
今日は中野裕之監督『Short Films
』（2003年）。
中野氏は「SF」というシリーズで映画を撮っており、この作品は通算３作目。他には『Samurai Fiction』（1998年）、『Stereo Future』（2001年）。
『Stereo Future』を映画館で観たのが随分昔のように感じられます（実際にかなり昔なんだけど……）。その日は上映最終日で、監督と主役の桃生亜希子さんがテアトル新宿で（なぜか）舞台挨拶に来場。そこで確か「SF」シリーズの由来のようなものについて話していました。その由来とは……
「SFっていう語呂でタイトルをつけている」
のだとか。
なんだそれだけかヨ……
いやいや、このシリーズにはある程度一貫したモティーフがあるのも確かです。おそらく、
ピース、エコロジー、スローライフ
なんだやっぱりそれだけかヨ……
いや、これはそれだけではない。と思う。
反戦、環境問題、スローな暮らし……こうした主題を正面から取り上げようとすると、どうしても汗臭かったりスノビズムになったりしがちだ。いや汗臭くてもイイじゃないか、こういうのはガツンと訴えないとダメなんだ！ といった意見もあるかもしれない。だが、そうしたアプローチによる率直な訴えが逆に敬遠されて「マジョリティ」に届かないことが多いのではないだろうか。
確かに平和・環境は大事だ。そのメッセージを、その活動を、多くの人々が自然に受け取るためにはどうしたらよいのか？
私はよく知らないが、中野氏は多くのPV（プロモーション・ビデオ）を手がけた人だそうだ。それゆえ（？）彼は、売り込む人やモノを最大限魅力的に見せるワザを心得ている。「スローライフ」を魅力的に見せるには、魅力的な人物を登場させ、美しい空を映し、映像を心地よい音楽で包むこと。たぶんこれが彼の映画の作り方だと思う。特に、空が美しい。誰しもずっと観ていたくなるような瞬間を切り取った空。「空より美しいものなんてない」と言い放ったのは誰だったか……思い出せない。
ではShort Filmで売り込んでいる「商品」は何か？ おそらくはエコロジー、スローライフといった「理念」ではないだろうか。それらを最大限美しく、魅力的に映し出してプロモートする。
だから彼の撮る千葉の田舎にはネガティヴな側面がまったく出てこない。濃密な人間関係やしきたりの煩わしさ、イヤになるほどの不便さ、少子高齢化、不良などは全然出てこない（収録されているピエール瀧監督の「県道スター」がそれと言えなくもないが、決して「社会派」ではない）。すべて「よいもの」に解釈されている。
だが、これはこれでいい。アツいメッセージや汗臭い映像は別の人々が手がければよいし、その方がうまくいく。SFシリーズはそれとは別に成り立っていると思う。
「仲良きことは美しきことかな」のテーマはリサイクル。失業した三人の中年男がブラブラしながらセカンド・ライフを探していく物語（だが、これも物語らしさはなく、セリフ付きのイメージ映像のよう）。何かを拾ってきて金にする。今どきそんなことで食えるわけナイじゃない、と思っていると……
彼らの背後にD&DEPARTMENTの配送ワゴンが写っている。
これは、明らかに伏線ですね。
思った通り、大竹はリサイクルの会社を始める。
しかもD&Deptの階段下スペース（笑）
行ったことのある人は、あそこにデスクを構えたいと思うはずです。
ひさしぶりに九品仏に行きたくなりました。
今日は中野裕之監督『Short Films
』（2003年）。中野氏は「SF」というシリーズで映画を撮っており、この作品は通算３作目。他には『Samurai Fiction
』（1998年）、『Stereo Future』（2001年）。『Stereo Future』を映画館で観たのが随分昔のように感じられます（実際にかなり昔なんだけど……）。その日は上映最終日で、監督と主役の桃生亜希子さんがテアトル新宿で（なぜか）舞台挨拶に来場。そこで確か「SF」シリーズの由来のようなものについて話していました。その由来とは……
「SFっていう語呂でタイトルをつけている」
のだとか。
なんだそれだけかヨ……
いやいや、このシリーズにはある程度一貫したモティーフがあるのも確かです。おそらく、
ピース、エコロジー、スローライフ
なんだやっぱりそれだけかヨ……
いや、これはそれだけではない。と思う。
反戦、環境問題、スローな暮らし……こうした主題を正面から取り上げようとすると、どうしても汗臭かったりスノビズムになったりしがちだ。いや汗臭くてもイイじゃないか、こういうのはガツンと訴えないとダメなんだ！ といった意見もあるかもしれない。だが、そうしたアプローチによる率直な訴えが逆に敬遠されて「マジョリティ」に届かないことが多いのではないだろうか。
確かに平和・環境は大事だ。そのメッセージを、その活動を、多くの人々が自然に受け取るためにはどうしたらよいのか？
私はよく知らないが、中野氏は多くのPV（プロモーション・ビデオ）を手がけた人だそうだ。それゆえ（？）彼は、売り込む人やモノを最大限魅力的に見せるワザを心得ている。「スローライフ」を魅力的に見せるには、魅力的な人物を登場させ、美しい空を映し、映像を心地よい音楽で包むこと。たぶんこれが彼の映画の作り方だと思う。特に、空が美しい。誰しもずっと観ていたくなるような瞬間を切り取った空。「空より美しいものなんてない」と言い放ったのは誰だったか……思い出せない。ではShort Filmで売り込んでいる「商品」は何か？ おそらくはエコロジー、スローライフといった「理念」ではないだろうか。それらを最大限美しく、魅力的に映し出してプロモートする。
だから彼の撮る千葉の田舎にはネガティヴな側面がまったく出てこない。濃密な人間関係やしきたりの煩わしさ、イヤになるほどの不便さ、少子高齢化、不良などは全然出てこない（収録されているピエール瀧監督の「県道スター」がそれと言えなくもないが、決して「社会派」ではない）。すべて「よいもの」に解釈されている。
だが、これはこれでいい。アツいメッセージや汗臭い映像は別の人々が手がければよいし、その方がうまくいく。SFシリーズはそれとは別に成り立っていると思う。
「仲良きことは美しきことかな」のテーマはリサイクル。失業した三人の中年男がブラブラしながらセカンド・ライフを探していく物語（だが、これも物語らしさはなく、セリフ付きのイメージ映像のよう）。何かを拾ってきて金にする。今どきそんなことで食えるわけナイじゃない、と思っていると……
彼らの背後にD&DEPARTMENTの配送ワゴンが写っている。
これは、明らかに伏線ですね。思った通り、大竹はリサイクルの会社を始める。
しかもD&Deptの階段下スペース（笑）
行ったことのある人は、あそこにデスクを構えたいと思うはずです。
ひさしぶりに九品仏に行きたくなりました。
February 07, 2006
January 30, 2006
"Freedom with," あるいはスウィングする少女たち
政治理論家C.アルフォードの調査によれば、現代アメリカの若者のあいだに流布している自由観は「権力としての自由freedom as power」であるという。
この自由観によれば、自分は世界（自分自身も含む）をコントロールしたいという欲求をもっており、その達成が自由とされる。
しかし他者もまたそのような欲求をもっており、私のコントロールと他者のコントロールは衝突する。ここに社会的に見た自由のディレンマが生じる。
このディレンマをどうするのか。ひとつの選択肢は孤立である。完全なる自由は完全なる孤立である。
しかし人間は、しばしば当人がそう思っている以上に、きわめて相互依存的な存在である。経済的・社会的・心理的さまざまなかかわりなくしてはほとんど生きてゆくことさえできない。
するともうひとつの選択肢が現れる。他者を自分のコントロール下におくことである。昔から言われてきたように、社会関係の多くは支配と服従の関係である。主人と奴隷の抗争。ヘゲモニー争い。サディズムとマゾヒズム。国家と国民。
このような自由観を抱く心理は、精神分析におけるいわゆる「境界線人格統合失調borderline personality disorder」の症状とよく似ているという。そこでは自己は完全なる支配を達成するか、それとも世界に対して完全なる敗北するか、そのどちらかしかない。
他者は自分を支配しようとする存在であり、自分はそれに抗しなければならないが、自分はきわめて無力な存在であると認識している。ここから、世間に対する激しい憎悪、無力な自分に対する憎悪、無力な自分を生み出した両親への憎悪を引き起こし、そしてニヒリズム的な方向へ落ち込んでいく。
このような精神失調と現代の自由観と一体どんな関係があるというのか、訝しく思うかもしれない。しかし、アメリカの歴史家クリストファー・ラッシュはこう言っている。
アルフォードはこのような自由観の閉塞状況に対してもうひとつの自由概念を提示する。"freedom with" とは、他人と共にあっても妨げられたり支配されたりすることなく、「自由を分かち合う」状態をイメージしている。これは先の「権力としての自由」に付きまとうゼロサム・ゲームのイメージとは反対である。他者は私の自由の障碍ではなく、むしろ必要な条件なのであると。
先日、映画館で見損ねた『スウィング・ガールズ』をDVDで観た。
笑って泣ける青春ドラマ。監督は『ウォーター・ボーイズ』の矢口史靖。なるほど。
それはそうと、この映画を見た後に上述のアルフォードの著作のことを思い出した。彼は"freedom with" を説明するために、ジャズの比喩を用いていたからだ。
この映画は、現代のナルシシズム的な自由観を体現した少女たちが、徐々に"freedom with" に目覚めてゆく物語としても読める。
夏休みの補習。ダルい。外へ出て遊びたい。しかしこの欲求は権力保持者である教師によって挫かれている。自由の制約に対する不満だけが蓄積してゆく真夏の一日からこの映画は始まる。だが偶然の出来事により、彼女らは楽器を手にする。そしてジャズバンドに興味を示してゆく。
それまでは、ラクして生きるかそうじゃないか、そのどちらかしかなかった。こんなセリフがある。
いったん楽器を手にしたガールズの大部分は、この言葉を残してバンドを去ってゆく。しかし、最後に自由を獲得するのは音楽を続けたほうのガールズだった。
上のセリフは最後に形を変えて戻ってくる。
自由でありながら、故郷homeにいる感覚。規則という制約がありながらも、それがあるからこそ楽しめる感覚。ダニエル・バレンボイムとエドワード・サイードとの対談の中にこんな言葉がある。
彼らは世界中をまたにかける演奏家と叙述家であり、また複雑な生い立ちを持つという点で「故郷なき人々home-less」の一員である。彼らがfreedom with を感じられる場は音楽であり、それが故郷そのものなのだ。
もちろんこれは、音楽をキャリアとした者だからこそ言えるセリフなのかもしれない。だが、彼らがもつこの独特の自由と故郷の感覚を、私たちもまたさまざまなかたちで味わうことができるのではないだろうか。狭いコミュニティでの支配と服従の関係や、それを拒んだ結果の孤立を悩ましく思っているときに、音楽が翼を与えてくれるような感覚は、こうしたところから来るのかもしれない。
Reference
[1] クリストファー・ラッシュ『ナルシシズムの時代』石川弘義訳（ナツメ社、1981年）64頁。
[2] C. Fred Alford, Rethinking Freedom: Why Freedom Has Lost Its Meaning And What Can Be Done To Save It (Palgrave Macmillan, 2005), p. 34.
[3] Ａ・グゼリミアン編『バレンボイム／サイード 音楽と社会』中野真紀子訳（みすず書房、2004年）3頁。
矢口史靖監督『スウィング・ガールズ』（東宝、2004年）。
この自由観によれば、自分は世界（自分自身も含む）をコントロールしたいという欲求をもっており、その達成が自由とされる。
しかし他者もまたそのような欲求をもっており、私のコントロールと他者のコントロールは衝突する。ここに社会的に見た自由のディレンマが生じる。
このディレンマをどうするのか。ひとつの選択肢は孤立である。完全なる自由は完全なる孤立である。
しかし人間は、しばしば当人がそう思っている以上に、きわめて相互依存的な存在である。経済的・社会的・心理的さまざまなかかわりなくしてはほとんど生きてゆくことさえできない。
するともうひとつの選択肢が現れる。他者を自分のコントロール下におくことである。昔から言われてきたように、社会関係の多くは支配と服従の関係である。主人と奴隷の抗争。ヘゲモニー争い。サディズムとマゾヒズム。国家と国民。
このような自由観を抱く心理は、精神分析におけるいわゆる「境界線人格統合失調borderline personality disorder」の症状とよく似ているという。そこでは自己は完全なる支配を達成するか、それとも世界に対して完全なる敗北するか、そのどちらかしかない。
他者は自分を支配しようとする存在であり、自分はそれに抗しなければならないが、自分はきわめて無力な存在であると認識している。ここから、世間に対する激しい憎悪、無力な自分に対する憎悪、無力な自分を生み出した両親への憎悪を引き起こし、そしてニヒリズム的な方向へ落ち込んでいく。
このような精神失調と現代の自由観と一体どんな関係があるというのか、訝しく思うかもしれない。しかし、アメリカの歴史家クリストファー・ラッシュはこう言っている。
精神病は、ひとつの文化のもつあらゆる欠点が、最終的に現れた結果なのだ。[1]
アルフォードはこのような自由観の閉塞状況に対してもうひとつの自由概念を提示する。"freedom with" とは、他人と共にあっても妨げられたり支配されたりすることなく、「自由を分かち合う」状態をイメージしている。これは先の「権力としての自由」に付きまとうゼロサム・ゲームのイメージとは反対である。他者は私の自由の障碍ではなく、むしろ必要な条件なのであると。
先日、映画館で見損ねた『スウィング・ガールズ』をDVDで観た。
笑って泣ける青春ドラマ。監督は『ウォーター・ボーイズ』の矢口史靖。なるほど。
それはそうと、この映画を見た後に上述のアルフォードの著作のことを思い出した。彼は"freedom with" を説明するために、ジャズの比喩を用いていたからだ。
この魔法を"freedom with" と呼ぼう。ジャズ・ミュージシャンたちは「イン・ザ・グルーブ（グルーブの中にいる）」ことについて語る。[2]
この映画は、現代のナルシシズム的な自由観を体現した少女たちが、徐々に"freedom with" に目覚めてゆく物語としても読める。
夏休みの補習。ダルい。外へ出て遊びたい。しかしこの欲求は権力保持者である教師によって挫かれている。自由の制約に対する不満だけが蓄積してゆく真夏の一日からこの映画は始まる。だが偶然の出来事により、彼女らは楽器を手にする。そしてジャズバンドに興味を示してゆく。
それまでは、ラクして生きるかそうじゃないか、そのどちらかしかなかった。こんなセリフがある。
すべての人間は二種類に分げられるって知ってっか？（しらなーい）
ラクで楽しく生きるヤツと そうじゃないヤツ どっぢがイイ？（ラクで楽しいほうー！）
いったん楽器を手にしたガールズの大部分は、この言葉を残してバンドを去ってゆく。しかし、最後に自由を獲得するのは音楽を続けたほうのガールズだった。
上のセリフは最後に形を変えて戻ってくる。
すべての人間は二種類に分けられる
スウィングする者と スウィングしない者だァ！！
自由でありながら、故郷homeにいる感覚。規則という制約がありながらも、それがあるからこそ楽しめる感覚。ダニエル・バレンボイムとエドワード・サイードとの対談の中にこんな言葉がある。
使い古され、濫用された決まり文句ではあるけれど、「音楽ができれば、どこでもわが家at home」というのは、ほんとうだ。[3]
彼らは世界中をまたにかける演奏家と叙述家であり、また複雑な生い立ちを持つという点で「故郷なき人々home-less」の一員である。彼らがfreedom with を感じられる場は音楽であり、それが故郷そのものなのだ。
もちろんこれは、音楽をキャリアとした者だからこそ言えるセリフなのかもしれない。だが、彼らがもつこの独特の自由と故郷の感覚を、私たちもまたさまざまなかたちで味わうことができるのではないだろうか。狭いコミュニティでの支配と服従の関係や、それを拒んだ結果の孤立を悩ましく思っているときに、音楽が翼を与えてくれるような感覚は、こうしたところから来るのかもしれない。
Reference
[1] クリストファー・ラッシュ『ナルシシズムの時代』石川弘義訳（ナツメ社、1981年）64頁。
[2] C. Fred Alford, Rethinking Freedom: Why Freedom Has Lost Its Meaning And What Can Be Done To Save It
(Palgrave Macmillan, 2005), p. 34. [3] Ａ・グゼリミアン編『バレンボイム／サイード 音楽と社会』中野真紀子訳（みすず書房、2004年）3頁。
矢口史靖監督『スウィング・ガールズ
』（東宝、2004年）。