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今度の学会で会場が一緒になる桶川さんが、ご自身のblog「屋根裏部屋の思考」の中で

これは私自身の研究発表のウォーミングアップでもある。公的な発表の前に屋根裏部屋で行う下準備を、少しでも他の研究者と共有することが、この研究会の目的の一つだったわけなので、今回は本番前に未整理な考えをここで発表し、みなさんのコメントをいろいろといただきながら発表の準備ができればと思う。

とおっしゃっていました。そういえば「文明と宗教」研究会向けの文章も久しくUPしてなかったので、これを機に、私も学会発表の準備段階のものをちょいと公開してみることにします。

私の秋の日本基督教学会の発表のタイトルは「波多野精一における無と他者」。彼の宗教哲学において、「無」と「他者」とがどうつながり、それぞれがどういう意味において用いられ、かつ、その思想全体がどのような意味を持っているのかを明らかにしようと思っています（まぁ、実を言えば7月に出身研究室の集まりがあり、そこで草稿を発表してしまったので、もう大方できているといえばできているんですが）。

というわけで、その波多野論のイントロ部にあたる「波多野自身の問題設定」について、ちょっとご紹介。以下、既に書き上げた草稿からのコピペなので、文体が変わりますがご寛恕ください。

波多野の宗教哲学の方法とその基本的姿勢は、「宗教哲学はあくまでも宗教体験の理論的回顧、それの反省的自己理解でなければならぬ」（全集4, p. 4）という言葉に凝縮される。

この姿勢は宗教哲学に限られないのだが、「我々は知りつつ生き、また生きつつないし生きることによって何ものかを知る。これが即ち体験である」（全集3, p. 315）。しかし、その体験を体験の中で体験として事実的に反復するのではなく、それの反省的自己理解を通じて、その体験の本質を把握するのが彼の哲学的方法である。波多野の言葉を借りれば、「体験の立場に立つものは宗教が他と混同を許さぬ固有の意味内容を有するを知る。かかる意味内容を反省に上せ、それの理論的理解を原理へと推し進めて行くものは本質の観照把握に到達してはじめて満足を見る。この本質の理解こそが宗教哲学である」（全集3, p. 315）。波多野は、人間の体験の中で、もっとも深くもっとも高次の体験を宗教だと考える。そのため、どのように宗教なるものが体験の中で必要とされ、また発生してくるか、その生成の現場を反省的に取り出そうとする。

さて、その体験の主体が有する主体性の基本的な働きは生きることであり、自然的に生き、文化的に生きる。当たり前である。だが、波多野はこの主体の生そのもののうちに、主体の生を蝕む悲劇性、逆説を見る。いささか長くなるが、波多野の宗教哲学の出発点となる認識であるので、引用してみよう。

主体の主体性は、動作の中心であること、即ち自己の存在を維持貫徹し増進拡張すること、簡単にいえば自己主張、に存する。すなわちそれは自己の存在への存在に存するというべきであろう。しかるにこのことは主体がそれに向かって自己を主張する相手の存在を包含する。すなわち主体性は他者への生、他者への存在である。このことは日常の体験の極めて明白に教える所である。我々は根源的には人に対してあるが、また場合によっては物に対してもある、いずれにせよ何ものかに対してある。……主体性即ち実在性の両面――即ち一方自己主張であるものが他方他者との関係交渉であること、他者への生としてのみ自己の存在への存在が成り立つこと――ここに生の最も根本的な問題が宿っている。（全集4, pp. 412-413）

主体は、飽くなき自己実現、自己拡大を求める。ゆえに、他者との関係交渉はその障害であり、主体にとって他者よりの圧迫侵害であり、さらにいえば存在の喪失である。だが、他方で、

主体はそれとの関係交渉に立つ他者が無くしては虚空に飛散消失して壊滅に帰せねばならぬゆえ、即ちそれの行くえを遮ってそれに抵抗を与え緊張を促しつつそれの自己主張を誘発する実在者を俟ってはじめてその実在性は維持されるゆえ……実在的他者は主体にとって実在性および生の内容の、したがってあらゆる存在の、維持者ないし供給者であるといわねばならぬ。……主体は存在を獲得しつつしかも同時に喪失する。（全集4, pp. 291-292）

他者が主体の存立にとって障害であると同時に必要不可欠であるという両義性。実をいえば、波多野宗教哲学はことごとく、この問題構造の解明とその解決を逡巡するのである。たとえば、これを時間論に置き換えてみよう 。ひたすらに自己の生の拡大を目指す「現在」、これが主体に相当する。それに対し、他者に相当するのが「将来」である。「将来は絶えず流れ去る現在、絶えず無くなり行く存在を補給しつつ維持する役目を演じると同時に、またそれの過去への絶え間なき移り行きの原因」でもあり（全集4, p. 292）、その結果、主体は過去という「生の壊滅・存在の喪失・非存在への没入」の末路を辿る。ここでもやはり、構造は全く同一である。主体を成立せしめるとともに主体を壊滅へと追いやる他者との逆説的関係。

こうした逆説的関係を解決すべく建設される他者との共同態が、「文化」である。文化的生を生きる体験においては、実在的他者との直接的関係は、主体-客体という表象的関係に変換され――ハイデッガー流にいえば世界像の時代、「主体は主体性を、したがって固有なる自己主張を飽くまでも保存し、ただ他者のみ自然的実在性を離れて客体となる。しかるに客体の存在は主体へのそれであるに過ぎず、それの本質は主体に対して可能的自己ないし自己表現である」ことになる（全集4, pp. 324-325）。

しかし、「客体の世界は主体そのものを壊滅に導くべき直接的交渉を緩和するために生まれた。しかしながら主体が互いをに他者を無きものにする努力と行為とにおいて成立する以上、かくの如き中立地帯は独立性と優越性との確保によってはじめて維持される。文化の徹底は……他者の主体性が、全く姿を消した場合にのみ望みうる」（全集4, p. 165）。結局、客体と化した他者は「第二の自己」の域を超えない 。

……かくの如く他者としての客体が自我のうちに全く取り入れられることは、後者にとっては、却ってたしかに自滅である。実在は主体の共同において成り立ち、共同はいつも他者を必要とする以上、自我の一人舞台は実はあらゆる実在の、従って自我そのものさえの没落を意味する。（全集4, p. 170）

こうして他者のアポリアは、いささか平板化された感も拭えないが、文化において解消されるどころか深刻になる。

波多野は、文化ですら克服しえなかったこの他者を巡る逆説が解決を見るのは、宗教においてだと考える。つまり、宗教体験において体験された他者経験にこそ、その解決の道があると考えるのである。宗教が文化主義を克服する、最も高い体験だと言われる所以である。

（なお、一点指摘しておこう。既に見たように、波多野は、主体が存立するためには、実在的他者の存在が障害であると同時に不可欠であると主張する。先に例に挙げた時間論であれば、その構造は極めて説得的であるのに対し、実在的他者に関しては、「主体は他者を離れて単独に孤立しては存立しえぬ」という事実性のみが強調され、その根拠が十分に考察されているとは言い難い。その点が惜しまれる。）

さて、こうしたアポリアを克服するためには、どのような経験が必要とされるのか。

波多野がそこで取り上げるのが、神秘主義である 。文化主義は、他者を客体――主体から見られた像、畢竟、主体による主体の経験の投射像――として捉えた結果、却って他者性を喪失した。他方、波多野は神秘主義とは「直接性の完全なる実現、それへの努力ないしそれの体験」として定義し、神秘主義が他者との直接的関係を持つことで、その両義性を解消しうるか否かを検討する。文化主義の間接的他者（＝客体）理解とは異なり、「生の共同は分離における一致、対立における合同であり、この事は直接性の存在によってはじめて成立する」からである。


……で、この波多野の検討が果たしてどのような帰結を生むのか、また、その検討は正当なものなのかどうか、といったことを論じるのが私の発表になる…はずです。